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第7章（第1页）

孔子还说，他一生的理想无非是&ldo;老者安之，朋友信之，少者怀之&rdo;。

而我对这句话有了真正刻骨的理解是在2006年的&ldo;感动中国&rdo;的评选中。

2006年年末，在许多评选材料里，我看到了这样一个人：她是一位农村阿姨，从嫁到这个村子开始，就义务抚养村里所有的孤寡老人。

就这样，她日复一日地在这些老人家中奔走。

她自己的四个孩子在耳濡目染下，从小就觉得村里的孤寡老人就是自己的爷爷奶奶，妈妈忙不过来的时候，他们就会去帮忙给老人们洗脚、剪指甲。

这样一直持续了三四十年。

当时我给她写的推介词是：&ldo;如果富人做这样的事叫做慈善，那穷人做这样的事，她就是圣贤。

&rdo;看到她的故事时，我明白了什么是所谓&ldo;己欲立而立人，己欲达而达人&rdo;。

虽然她一生并未走出过农村，但她就是一位活着的圣贤。

最后&ldo;感动中国&rdo;颁奖的时候，每一位获奖者都会得到一句赠言。

这位农村妇女得到的是这样四个字‐‐&ldo;温暖世道&rdo;。

中国儒学的核心思想就是和谐，讲究的是天与人的和谐、个人与社会的和谐，讲究的是每个人&ldo;天下己任&rdo;、全社会&ldo;和而不同&rdo;。

健康的文化生态，一定是多元的、富于建设性的、生生不息的。

文化基因，实际上积淀在中国人的血液中、骨髓中，它是一种生活习惯、一种伦理判断。

一位农村大妈，她可能目不识丁，但她知道孔夫子。

她知道孔子的态度和观点，知道逢年过节大家要互致问候，也知道教育子女要为人诚信。

也就是说，仁义礼智信一直为中国普通百姓所追崇。

百姓熟悉的&ldo;忠厚持家久，诗书继世长&rdo;等，很多都是真正的儒家思想。

孔子是个普遍的代称，他代表了中华文化源头，中国人朴素的安身立命之本。

孔子，在这个年代是一个文化指称。

孔子代表的是中华整体文化在心灵上的唤醒和复归。

中华文化中不仅仅有儒家思想，也包括大量的道家思想，这就是我在讲完《论语》后主动提出讲《庄子》的原因。

我认为如果只有&ldo;儒&rdo;而没有&ldo;道&rdo;的话，我们的文化建构是不圆满的。

儒家给了我们土地，让我们能够站在地上行走，去实践，去以身践道，它鼓励社会人格的自我实现。

但是如果没有天空的话，我们就没有思考，不能飞翔，没有生命角色上的自我超越。

只有土地没有天空，我们会变成过分沉溺的现实主义者，而失去理想色彩，生命自觉无法建立，就容易再一次进入集体无意识。

中国人说的人格理想就是盘古的理想，所谓&ldo;神于天，圣于地&rdo;，神圣两极，人就在天地间。

道德和秩序是同等重要的。

很多东西是和谐的统一，也就是说，两个坐标是能够相互制衡的。

用儒家的最高理想来描述人格，而儒家所谓人一生的历练，从十五志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，要到达七十岁才可以做到&ldo;从心所欲不逾矩&rdo;。

从心所欲，是个人道德指标，就是按照自己心灵指引的方向去实现个人；不逾矩，是外在的制度指标，是遵循外在的一切社会要求，这两者能够合二为一，这是一个很高的理想。

用庄子的话就更简单了，五个字，叫&ldo;外化内不化&rdo;。

外化，就是顺应制度；内不化，就是坚持人格道德。

中国的儒与道，殊途同归，以不同的表述描述了一种和谐状态，就是个人与社会永远不要过分夸大冲突，而更应该强调一种和谐。

学问有一个很高的境界，就是&ldo;通透&rdo;二字‐‐通达透彻，能够渗入生命，这是一件很美好的事情。

而中国人格一直是在儒道相济的理念里学会成长的，这就是林语堂先生所说的：&ldo;中国人，每一个中国人在其社会理想上都是儒家，在其自然理想上都是道家。

&rdo;这么一想，儒与道不简简单单拥有一种严谨的学理意义，它也是我们每一个朴素心灵可以分享的一种文化权利。