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第 111 章（第3页）

老子的符合天道之“仁”

实际是：统治者让百姓吃上饭、过好日子，天下就自然安定，不需要你费心去告诉百姓应该怎样去做，即天地之仁是自然存在的，刻意去做反而违反天道，是“伪仁”

。

总之，老子的“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”

，实际是针对孔子的。

他认为孔子的“仁学”

是虚伪之学、名利之学，而“无为”

“无名”

“无我”

之道才是万物的根本和终极。

大量的诸葛亮式和山巨源式的“隐士”

的存在，更见很多文人名道实儒之“名利”

之心。

庄子《秋水》中直接说“伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博”

，把伯夷和孔子的仁义之行都直接归于沽名钓誉。

所以，天地不仁和圣人不仁的“仁”

是对孔子的否定，此处，“仁”

应该理解为“偏私”

才符合老子的原意，就是天地和圣人都不会像孔子那样满口“仁义”

地偏爱某种东西。

后半句“以万物为刍狗”

较好理解，“刍狗”

是古代祭祀时烧的草扎的狗，属于至贱之物，意思是在“道”

面前，宇宙所有的存在都如同草狗。

所以这两句大意如下：天地不偏爱，把万物都看成草狗，圣人不偏私，把人民都看成草狗。

即在无为式的天道面前，什么都是平等的，都无价值，或者都有同样的价值。

其隐含的意思是，人类不要老把自己当成天地的主宰，其实人和草狗一样，没有贵贱高低之分，都是渺小的。

这样才更符合老子的原意。

（以下删除1732字）

（限于篇幅，考虑到众多非专业读者，叙述人千冢删改压缩约四千字，注释都被改成内注或删除）